井上章一『アダルト・ピアノ---おじさん、ジャズにいどむ』（PHP研究所、2004）、読了。「ホステスさんにもてたい！」という不純な動機で41歳からほとんど独学でジャズピアノをはじめ、8年に及ぶ努力の末に、中年ジャズ仲間とステージで演奏を披露するまでになった大学教授の奮闘記。写真をみるかぎり、確かにサエない、モテなさそうな、ただのおっさん。

始めたときには楽譜はロクに読めず、楽器経験もなく、練習時間も取れず、家人には疎まれ、初めての発表会では小中学生の子どもたちに「なんやねん、このオッサン」という目で見られ、それでもめげずに何とか人に聞かせるだけの技量にまで到達した。自慢話や苦労話というよりも、おもに関西系の「わて、あほですさかい」的な天然ボケ文章が続く。曰く「おっさんは、かなしい生き物である」。もてたい、その一心でピアノに手を出す大人が増えている。でも、ホンマのところは、楽器業界にいいように踊らされてるだけちゃうんやろうか、という指摘も、かなり自嘲がはいってておじさんの哀愁が漂う。

ちょろりとだけ書かれている戦後日本文化史のなかでのピアノの考察が、ちょっとおもしろい。ありきたりな見方かもしれないけど、ピアノって、階級上昇志向の強い民衆にとって「文化」のシンボルとして日本で広まったわけだけど、それが今どうなってるかといえば、ここ10年ほどは中国をはじめ、経済発展めざましいアジア各国に中古で流れてるそうだ。本棚いっぱいの百科事典とか、無理して子どものために買ったアップライトピアノとか、ぼくが子どもの頃には、まだそういうのって、どこの家庭にもあったものだけど、洋酒のボトルだとか地球儀だとか、そういう白々しい見栄っぱり的アイテムとともに、場所を食うだけの文化装飾品って、日本ではかなり衰退している。

西田敏行が1981年に歌った『もしもピアノが弾けたなら』にはじまり、武田鉄矢の『101回目のプロポーズ』、木村拓哉の『ロング・バケーション』にいたるまでの、ピアノ演奏への羨望をかき立てるピアノ業界の陰謀論も、言われてみれば確かに「ドラマの裏にヤマハあり」という感じがしてこなくもない。子どもたちが弾かなくなったから、業界はこぞって大人たちをそそのかし始めた。いるよいるよ、ぼくの周囲にも30歳を過ぎてヤマハのお姉さんに楽器を習ってる人たちが。

おっさんはバイエルなんてやらんでええ。せやなくて、おっさんなりの、生きてきた時間の重みから来る情感を、メロディーに乗せることをやりゃよろしい。そういう思い切った開き直りの数々を、自分なりの経験談を交えて、次々に読者に提案する。「中年には中年のやり方がある」という。

一般論としての「○○歳の手習い」というものが、ぼくには気になる。楽器でも、語学でも、ジャグリングでも、みんな臨界年齢を口にする。やれ「語学は25歳まで」だの「ピアノはせめて8歳までに始めないと」だのという。一流になるのに英才教育が必要な技術は確かにあるし、プロになるのに必要な修行ができる時間的余裕のある年齢というのもある。でも、臨界年齢を口にする人たちの多くは、問題をすり替えていることが多い。「一流になれる臨界をすぎた」ということを、あたかも「習得できる臨界をすぎた」と思いこむことで、自分の怠慢を年齢のせいにする。

「あざやかな演奏は無理だが、ちょっと聴かせるぐらいのところまでなら、たどりつく。手は届くのである」と、このおっさんは言う。

言うまでもないことだが、私は猛練習をかさねてきた。それは、ダッシュ50本、ウサギ跳び5周という体育会系の練習とも、つうじあう。徹底的に自分の指をいじめぬいてきた。それで、ようやく今日の私がある。トレーニングなしで上達するなどと言うことは、ありえない。
だが、とにかく、中年からでも、まにあうのだ。高のぞみをしなければ、ある程度の水準にまでは、到達しうる。

『贋札の世界史』（植村峻、NHK出版、2004）、読了。紙幣の歴史は紙幣偽造の歴史でもあった、と。そんな本。宋代の中国、16世紀北欧、17世紀の日本、独立戦争前夜のアメリカと、紙幣登場の場所や背景はそれぞれ違っても、紙幣の登場は、必ず偽造紙幣の登場させた。で、贋札製造の主体や目的はさまざまだけど、偽造紙幣の歴史をひとことで言えば「割に合わない無駄な努力でした…… orz」ということかも。要求されるコストと技術のわりに、検挙率は高く、刑罰も重い。

歴史に残る芸術的な贋造作者の伝説から、ハイテク化の一途をたどる近年の偽造防止技術まで、紙幣の歴史のあれこれが、雑学的によく詰まっているんだけど、やや貨幣コレクター的な解説に傾きがちだし、印刷や製紙技術に関する説明も不足していてるのが残念な感じ。少しは図解してくれよ。本全体を通してのストーリーも骨太さがなくて、読み終わっても「雑学覚え書き」に目を通したなという印象しか残ってなかったりして。

橋本晃和『民意の主役 無党派層の研究』（中央公論新社）、読了。またしても投票棄権ということで、せめて少しは政治も勉強しようかと手に取った本だけど、あんまりいい本じゃなかったかも。論点整理の手際が悪すぎる。ムダに似たような造語を乱発しすぎ。説明がまだるっこしく、繰り返しが多い。前後の論点の参照が多すぎる。「21世紀の地球社会にあって」的な、ふわふわとした抽象的で無責任な言葉使いが多い。自慢話が多すぎる。はふぅん。

「無党派層」というのは、ずっとむかしには政治に無関心なノンポリ層を指す言葉だった。この本で著者が言う「新・無党派層」は、政治に関心はあるものの、党派心が希薄で、支持政党を選挙ごとに変える、あるいは支持政党が見いだせないときには棄権するという、実は今となってはいちばん分厚い層。この層の分析なしに、日本の政党政治のダイナミズムは読みとけない、という問題意識が根底にある。

著者は日本の有権者の傾向を3つの時期にわけて説明する。

1. 1949年からはじまり、1969年ごろまで続く強い「支持政党あり」の時代。
2. 1969年から1989年まで続く弱い「支持政党あり」の時代。
3. 1989年から2009年ごろまで続くと考えられる政党配分型による、強い「支持政党なし」の時代

強い支持政党がある時代は、イデオロギーの対立と保守・革新の対立軸が、そのまま保革対決の政党構図となっていた。ところが1970年ごろになると、2つの大きな意識変化の契機が訪れる。ひとつは社会主義イデオロギーへの幻滅。もうひとつは、都市部への人口の大移動。

人口大移動が起こって都市部人口が急増する。それまで地方で「おらが先生」に投票してきた人々は、それまで自分が属していた共同体への帰属意識が弱まり、白紙の状態で投票所へ向かうようになった。といって、政権能力のあるのがいつも第一党のみという日本にあっては、この傾向は結局、投票のたびに「与党である自民党を信任するかどうか」という力学を顕在化させていく。信任しない人は投票へ行かない、という傾向が続く。政治社会に「不満」があっても、投票行動に結びつかない。調査では、むしろ政治がうまく行っていないと思う層より、現状に満足している層のほうが投票率が高いという。

政権交代ができるほどの政党がなく、政党政治が日本には根付いていない。政党メカニズムの機能不全がこの「不満がある人が投票に行かない」という一種矛盾した（しかし、統計データに裏付けられた）傾向に拍車をかけている。かつて投票率が下がると与党不利と言われ、その理由として自民党支持者が「オレが入れなくても自民党は大丈夫だから」と思うからというのがあったけど、これはナンセンスで、これはむしろ後に「新・無党派層」となる人々の消極的な不信任表明と理解するべきもの。

1990年になると、冷戦が終わり、湾岸戦争が起こり、日本の経済は停滞する。このへんから、このままじゃイカンと思う層が、ふだんの支持政党とは別に「今回はこいつらに任せてみよう」という票の入れ方をするようになる。1989年の消費税導入時に、「山は動いた」といった社会党のドイタカコが言ったのは、そういう新しい有権者層の「民意」を指してのことだった。ひとつの意図をもって動く集団の票を「浮動票」などと呼ぶのは、言葉の誤用でしかない。民意というものを想定した場合、この層は民意を票によって各政党に分配しているかのように行動する。これが90年代から始まった新しい日本の政治の基本構造で、著者は「いままで20年おきだったから〜」という理由で、2009年ごろまで続くんじゃないかと言う。

いまや、「支持政党なし」の層がいちばん大きくなり、この層は、何々党というより、小泉や田中マキコ、誰それといった支持の仕方をする。あるいは政策を個別に支持・不支持する。そもそも同一党内で、保守・革新が混在していたり、見解がわかれていたりするのに、一体どういう根拠をもって、どの政党に票を入れるというのか、そこらへんが、ぼくにはよくわからない。個別の政策や、政治的問題についてどう思うかと問われれば、まだしもとっかかりがある感じがするけど、さあ政党の名前を書いてくださいと言われても困る。支持政党はないし、支持したくなる政党もない。

ふと思った。政党政治の構造的機能不全が、民意をくみ取ることができていないのだということがあるのだとしたら、逆に民意の構造、もっといえば社会階層の構造が、時間をおいて政党政治の構造に反映されるということが起こるんじゃないだろうか。アメリカのように、社会自体がきっぱり上下に二極分化した感じのある国でなら、政党もきっぱり分かれて政党政治ができもするだろうけど、今のところ日本社会はムラ共同体の崩壊のあと、経済一点張りで来たからか何なのか、どうも社会で利害や意見が対立する軸がキレイな形で存在していないようにも見える。いっけん、右だ左だといろんな議論をしていても、その区分は明確なんだろうかと疑問に思えることが多い。とすると、そういう曖昧な感じが、そのまま政党政治にも反映されてるんだと言えるんじゃないだろうか。政党の再編が、どういう方向で進んでいくのかを見つめることは、今後の日本の社会に現われることになる複数の社会階層の登場を見つめることになるのかも。

小島寛之『確率的発想法---数学を日常に活かす』（日本放送出版協会）、読了。知人が思想的背景を含めた確率研究の歴史を概観できるいい入門書だとほめていたので読んでみたけど、これはヒット。すんごく面白い本だ。17世紀、知人のギャンブラーに「どうすれば賭に勝てる？」と戦略を相談されたパスカルによる確率の数学的研究から始まった頻度確率の思想と理論から、いったん葬り去れたものの20世紀後半から有用な枠組みとして見直されて理論的発展を見せているベイズ確率まで、その思想的背景や応用がていねいにまとめられている。ふつう確率といえば、大数の法則が支配する頻度確率のことを指す。これは何回も何回も試行を繰り返したときの結果から、頻度を確率として考える。でも、実際に世の中で起こる現象というのは、再現性がなかったり、情報が十分でないことのほうがむしろ多い。そこで限られた情報から確率を推定する枠組みを考える。これはまさに生物や、人間の営みにほかならず、ときとして人間が見せる確率論的パラドックスというのは、まさにこうした不確実性に立脚する確率理論で説明される。神様がサイコロをふるごとき、頻度確率とは違って、不確実性の確率は、人間の戸惑いや意志、社会集団の行動原理などまでが考察の対象となる。このところ読みたいなと思って気になっていたジョン・ロールズの『正義論』が、なんとマクスミン原理を通じて確率論とつながっていたりする。

鼻血が出そうなほどコーフンする読書体験。こういうとき、あれこれ思ったことをまとめたいと思うんだけど、あまりにもあれこれありすぎて逆に何も感想が書けなかったりする。

桜井弘『元素111の新知識---引いて重宝、読んでおもしろい』（講談社）、読了。現在までに確認されている111個の元素について、発見の過程、命名の由来、物性、化学的性質、生物との関係、応用など、多くのエピソードを交えて紹介している小事典。

枕元において、1日2〜3個ずつ読むのがこのところの習慣だった。ロジウム（Rn）とかインジウム（In）とかは、魔法のように眠くなる。毒性がちょっとあるとか、カメラ部品のメッキに使われてるだとか、3価のイオンがどうしたとか、どうでもいい話ばかり。これらの元素の重要な特徴は、「その説明を読むと眠くなる」ということに尽きるに決まってる。

いっそ、原子番号109のマイトネリウム（Mt）のように、存在が確認されているものの、性質がぜんぜんわかってなくて、原子量さえ決定されていない元素のほうが潔くていい。そういえば、110番、111番の元素には、まだ名前すらついてないそうだ……、いやそうだったっけかなと思ってWikiPediaで調べたら、2004年現在までに最大118番までの元素がいくつか確認されている。118番の元素名は「ウンウンオクチウム」と、何かちょっとかわいくて冗談のような響き。104番以降は命名を巡って論争中で、暫定的に名前がつけられている。

• 元素記号　Uuu（111番）：ウンウンウニウム
• 元素記号　Uub（112番）：ウンウンビウム
• 元素記号　Uut（113番）：ウンウントリウム
• 元素記号　Uuq（114番）：ウンウンクアジウム
• 元素記号　Uup（115番）：ウンウンペンチウム
• 元素記号　Uuh（116番）：ウンウンヘキシウム
• 元素記号　Uus（117番）：ウンウンセプチウム
• 元素記号　Uuo（118番）：ウンウンオクチウム

ギリシア語の読みで規則的につけられているので、111が「ウンウンウン＋ニウム」でウンウンウニウムとなるらしい。なんかケナゲにがんばってる感じがするなぁ。憎めない。

インジウムやロジウムのように、狙いどおり、すぐに眠くなる元素というのは案外少なくて、どの元素も読み出すと発見がたくさんあっておもしろい。特に人間を含めた生物との関係が興味深い。ものすごく微量なんだけど、人体には多くの必須元素というのが含まれていて、日々食事のなかでそれらの元素を摂取しているという話。たとえば、モリブデン（Mo）。重要な酵素の活性部位に存在していたりする。それどころか、微生物がもつ、窒素分子の固定を行うニトレゲナーゼという酵素にもモリブデンは含まれていて、地球上の総窒素固定量の約70％が、この酵素に依存しているらしい。現在ほとんどの生物はモリブデン依存だけど、初期の生物はタングステン（W）依存だったらしい。不思議な話だ。

モリブデンの隣のテクネチウム（Tc）は、もっと不思議なヤツだ。すべての同位体が放射性元素で安定な核種が存在しない。そのために、比較的若い43番という原子番号なのに、長いあいだ周期表のあるべき場所に発見されず、サイクロトロンで人工的に作り出されるまでは「隠れて」いた。なんだか不思議なのは、天然に存在しないこのテクネチウムを使った錯体が、医薬品や放射線診断薬として医学用途で大活躍していること。

いちばん驚いたのは、マグネシウム（Mg）。マグネシウムは動植物に必須の元素で、多くの酵素にかかせない。植物の光合成を行なうクロロフィルは、マグネシウム元素が中心にある錯体じゃないかと言われているらしい。とすると、葉緑素の緑色、つまり森の緑色、あれはマグネシウムの色だったわけだ！ という話を友だちにしたら「だってマグネシウムって緑色じゃないじゃん」と言われたけど、もちろん金属マグネシウムの色じゃなくて、マグネシウムを燃やしたり、マグネシウムイオンを炎にかざしたりして出てくる光の話で、輝線スペクトルの緑色。夜空に開く花火の緑もマグネシウムが使われていると聞いたことがある。花火の緑色と植物の緑が、ともにマグネシウムの色だったとは。

茂木健一郎／歌田明弘『脳の中の小さな神々』（柏書房、2004）、読了。ソニーの茂木さん、というふうに“ソニー”という枕詞がついちゃうんだけど、そんな小さな枠はとっくにはみ出している感じもある人。実際、出井さんも「元うちの研究者にね、モギって人が……」と口にして、後ろから誰かに言われて「あ、まだうちにいるそうです」とか言っちゃうようなことがあったらしい。

雑誌やウェブで見かける茂木さんの発言は、とても興味深くて、おもしろい人だなぁと思ってるんだけど、著書となると、どうも読む気がしない。なぜだろうか。いくらか立ち読みしたことがあるのと、人からもらったまま放ってあった本を眺めたことがある程度だけど、茂木さんの本は、どれも「脳科学入門＋クオリアって何？」という程度の話に終わっていたりして、「クオリア」でググれば、5分でわかるようなことしか書かれてない……、ような気がする……、いや、読んでないのになぜわかるというツッコミは無用。読んだことのない本について、その内容を5分で語れるかどうかが、編集者として一人前かどうかの分かれ目だと、ずっと昔に上司に教えられたことがある。いやはや。

“クオリア”の解明こそが人間の意識を解くカギだという主張は、最先端の脳研究者が共有している問題意識を代表している言葉には違いないだろうけど、それだけしか言わないんだったら、何も今さら茂木さん本人じゃなくても書ける人はいくらでもいそうなもの。

茂木さんって、生の発言のほうが100倍おもしろい人なんじゃないかという気がする。たとえば、茂木さんのホームページに置かれている、本人が撮影したとおぼしき不思議なムービーがある。ドラッグでもやってるんじゃないかって感じの、ややイっちゃった目でカメラに向かって、なにやら日本語と英語でもごもご言う。「意識ってのはなぁ、脳内でニューロンの発火があっちこっち起こって、こーうぼわーっとケムリみたいに広がってだなぁ、そういうもんだって言ってんだ、わかってんのくゎぁ おまえは!?」。大丈夫でしょうか……。

ホームページで公開されているオーディオの中に、「どうしてわれわれは主観的体験というものを持つのか」という意識の問題についてどこかの大学で講演したMP3のファイルがある。われわれはまだ何ひとつ分かっちゃいないんだというのが、その趣旨。

「なんでバナナの味を、あんなふうにバナナの味だと感じるのか」というのは、fMRIなど測定機器の発達によって脳の活動を外部から捉えられるようになった今でも、誰にも答えられない難問。バナナを見て触って味わって、それがバナナだと認知する視覚的回路、味覚的回路は解明されうる。でも、その脳内の認知回路が「これはバナナです」と言ったとき、「なるほどバナナか」と入力を受け取る「主体」はどこにあるのか？ なぜ同一の経験として「バナナの感じ」という“クオリア”をぼくらは持つのか。

認知回路そのものが意識だとは考えづらい。じゃあ主体的経験を「感じる」意識とは一体どこにいる何者なのか。ホムンクルスのこびとさんは、どこにもいない。われわれは、チャーマーズのゾンビなのか。

茂木さんは、「その答えは誰にもわかってないし、現状われわれには何ひとつ答えられないんです。答えられるんだなんて言ってるのは、バカモノだけです」と言う。あまりにキッパリと「わからない」というので少しすっきりした。

あれ、本の話。

茂木さんのしゃべりは早口でテンポがよい。スッキリ、ハッキリと問題を分類、整理してくれるので、聞いていて楽しい。そういうノリの良さとか、ほどよい脱線具合が、うまいぐあいにインタビュアーによって引き出されている。

それぞれの章が講義という形になっている。いまや脳科学は総力戦の様相を呈していて、「意識とは何か」に関係する学問分野はきわめて広範囲に及ぶ。そういう多数の研究ジャンルを横断的に、時系列で俯瞰するように紹介、料理してくれる手際の良さもいい感じ。インタビュアーの歌田さんの質問具合もいいんだろうな。

たとえば、ペンローズの量子脳理論がどういう文脈で登場して（寝耳に唐突に脈絡なく、なんだけど）、どういうふうに研究者たちが、あるいは茂木さんが捉えているのかというあたりの話を読むと、そのまま脳科学の最先端の案内図となっているようなところがある。ペンローズはマイクロチューブリンの量子論的振る舞いだのゲーデルだの言っていろいろがんばったんだけど、基本的には情けない本を書いた。けれども、たいていの科学革命は、情けない、ぎこちないものからスタートする。脳科学の最先端、「意識とは何か」という場所で、新しい科学革命が胎動している。ただ、まだ先に進める見通しも方法も、何もわかっていない、というところ。機能還元主義的アプローチは明らかに限界があるのに、今のところそれしかできないし、ともかく研究を蓄積していくしない。

天才宇宙物理学者のペンローズが、いきなり意識の問題にかかわるセンセーショナルな本を出し、DNA発見の大御所生物学者クリックも、歳をとってから急に「意識の問題を解こうや」とネイチャーあたりで言い出した。そういう動きやら、諸々の実験データや知見の集積が、90年代になって、脳科学にターニングポイントをもたらした。

えーと（このところ読書感想力尽き気味）。

ひとつだけ。このインタビュー本の後半のほうで、茂木さんは、主体的経験を感じるその主体は何かという疑問にたいして、ひとつの仮説を唱えている。それを「メタ認知的ホムンクルスのモデル」と呼んでいる。えーと。無限後退の起こらない「脳内劇場」。えーと。

最近の脳関係本を“みのもんた脳科学”と批判していたり、ドリルブームを“前頭葉産業”と切り捨てる、そういう社会的な面での発言も、なかなか読み応えがあります。えーと。

グレッグ・ジラード／イアン・ランボット、尾原美保訳『九龍城探訪---魔窟で暮らす人々』（イースト・プレス）、読了。取り壊し直前の九龍城で、住人たちに、彼らの生活の様子や人生について聞いてまわった写真集ベースのインタビュー集。

取り壊し直前の撮りおろしインタビュー集。グレッグ・ジラード／イアン・ランボット、尾原美保訳『九龍城探訪---魔窟で暮らす人々』（イースト・プレス）。

九龍城といえば、多くのアーティストのイマジネーションをかき立てて、写真集、アニメ、映画、ゲームに「未来の廃墟都市」として描かれるスラム街だけど、このインタビュー集を読むと、外部者から与えられる「無法地帯、犯罪の温床、暗黒都市」というイメージとは裏腹に、そこに生活の根をおろす住人たちにとっては、かけがえがなく、暖かく、活気のある都市空間だったということがよくわかる。

九龍城は、空から見ると、中心部にややくぼんだ中庭らしき空間が見えるものの、全体としてひとつのグチャっとした塊に見える。でもそれは、350もの建物が縦横200メートル足らずの狭い領域にもたれあって建ち並ぶ、文字通り城のような空間。そこに3万3000人。内部のほとんどの空間は太陽の光さえ届かない迷宮となっている。設計図なしのラフスケッチだけで増築に増築を重ねた結果、10階から14階のでこぼこの建物は隣の階と高さが合わないのが当たり前。フロアという概念すらないような状態。インタビューに答えたある住人によると、もたれあうように建物を建てるのにもやっぱりノウハウはあったなんて話で、それはそれでうまく行っていたということ。究極の自由だ。郵便を届けた郵便局員や、電気を引いたエンジニアの苦労話がちょっと面白い。

廃墟マニア的好奇心をくすぐられて読んだ本だけど、実際に住人たちの声をきいてみると、九龍城にまつわる暗く、じめじめとした魔窟といったイメージとは違った姿が浮かび上がってくる。多くの住人が口をそろえて言うのは、「犯罪の温床のように見られるけど、そうでもないよ」ということ。「子どもたちもふつうに遊ぶし、みんな顔見知りだから鍵だって閉めなかったもんさ」という人もいる。犯罪都市としてその悪名を世界中にとどろかせていた1960年代ですら、組織的に犯罪にかかわるほとんど人間は外部からの来訪者で、九龍城の住人そのものは、アヘン中毒による死者が多く出たというようなことはあるものの、直接犯罪を組織しているというようなことはなかったようだ。警察さえ踏み込めない無法地帯という場所を利用して、売春、賭博、麻薬で商売をしていたのは外部から来た人間で、客の多くも外部からの来訪者だったという。

無法地帯で生きるたくましさ、自然発生的に生まれる連帯感や助け合い、暗黙のルール。暗い建物の中で完結する生活のなかの意外な楽しみ。そこで生活する住人にとっては、かけがえのない生活空間だったんだなということがよくわかる。住むべきところも見つけられないままに集まった貧しい人々が、肩を寄せ合って、たくましく生活をしていた。水や電気の確保、外部からの物資の仕入れ、製品の出荷、学校、病院、床屋、商店、不動産仲介屋、老人の施設と、なんやかんやとそれなりにやっていけてしまったりする。ともかく法律がないもんだから、とうぜん商売をするための認可も要らなければ税金もかからない。

インタビューは、取り壊しが決まってからだったので、住人はみんな立ち退きに関する不安を口にする。政府との立ち退き交渉で、補償金額に不満を持っていた住人が多い。でも、彼らはみんなたくましい。50歳を過ぎた無許可の西洋医学の医者が「われわれは外部世界じゃ医者としてやってけないよ」とか言うんだけど、そういいながらも、彼らを見ていると、またどこかで何か商売をして生きていくんだろうなという感じが伝わってくる。あめ玉を作るのか、定規を作るのか、餃子の皮を作るのか、床屋になるのか。あのころ寝る間もないほど働いて儲かったような時代がまた来るのか。

生活を切り開き、人生を切り開くために精一杯知恵を使って、精一杯働く、そういう感じって、いまの日本にはない。ハングリー精神といっていいのかもしれないけど。頭脳は使うけど、それは決められたパスを進んでいくために使うのがふつうで、たとえばナントカ試験がどうだとか、社内政治がどうだとか、そういう話。誰も通ったことのない場所を、ほかに行くべき道が見あたらないから自分で切り開くというような、そういうパワーは、いまの日本人には幸か不幸か、あんまり必要ない。そこそこで、そこそこにやっていけて、そこそこ幸せで、という、それはそれでスゴイことなんだろうと思うけど。

香港マニアの上司に、九龍城の話を振ったら、本に書かれてなかった歴史的最後の部分を教えてくれた。1993年の取り壊し時に、最後の最後まで居座った住人たちは、上下水道を止められて、それで追い出されたそうだ。糞詰まりにされちゃったそうだ。

西原克成『顔の科学---生命進化を顔で見る』、日本教文社、1996、読了。出版年を調べるために奥付を開くと、その次のページに自社出版物の広告が掲載されている。書名、サブタイトル、要約からキーワードを抜き出してみると、こんな感じ。「奇跡、テレパシー、生命の謎、癒す力の科学、超常現象博物誌、相対性理論と量子論とカオス理論を精緻に検証したポストモダンサイエンスの書」。大丈夫か、この出版社。

この本の内容も、大丈夫なのか……、という疑いなしに読めないものだったりする。少なくとも、正統派の進化論や生物学的常識からは、けっこう隔たった地点で、かなり大胆なコトを言ってるということだけはわかる。生物関係の本で、自分の理論が画期的だという著者って、どうして、みんなこうも「ダーウィンが元凶だった」と蛇蝎のごとく吐き捨てるのかしら。

なぜ、ラマルクやヘッケル、ルーなどの説いた正統な生物学が、ダーウィニズムというイデオロギーに淘汰されたのか、どのようにして二〇世紀の生物学が暗黒の中世のようになってしまったのかを考えてみなければならない。

最初の躓きは、ウォーレスが、マルサスの人口論から生存競争を進化の原因として導入したことにある。つまりダーウィニズムは、はじめから社会科学の発想にもとづいていたのである。ラマルクの「用不用説」のように詳細な“観察”にもとづく経験的法則性の体系、つまり自然科学の手法を執っていなかったのである。

それゆえにこの観念論は、マルクスのイデオロギーと同様に二〇世紀の人類を圧倒し、学問的真実を伝えようとした者を抹殺したのである。

ダーウィニズムは、人類はこの地上で限りなく適応した者（適者）だと誤解したのである。「適者生存」というのは、大いなる誤解だったのである。

こうも正面切ってダーウィニズムを「イデオロギー」「観念論」「大いなる誤解だった」と切り捨てられてしまっては、いかに門外漢でも違和感は感じざるを得ない。ダーウィニズム批判の部分でのトーンがやや粘着質なこともあって、頭を抱えてしまう。合理性や説明の経済性から真摯に批判すればいいものを、勇み足で、こんなことまで言ってしまう。

生命現象は、物質の界面と界面で生ずる電気現象の自己創発的な反応系と考えることができる。これはまた時間と時空とエネルギーとを一定期間、私的に占有する“現象系”でもある。

こういうことを考えると、共産主義思想などは、生命存立の基本概念に抵触するものであり、このような誤ったユートピア思想では、生命感の躍動する社会はとうてい望めそうにもない。

これはヒドイんじゃないかと思う。

ただ、根底を貫く著者の主張はすごく興味深い。「現代の生物学と医学には、根本的に生体力学が根づいていない」という。生物というのは、主に重力環境によってみずからの身体を力学的に個体レベルで自然に変形し、それが遺伝現象にも取り込まれる。進化の方向性というのは、適応、不適応といった軸を巡って生存競争によって決まるのではなく、力学的な必要性による変形によって決まるという。言われてみれば、進化論の本を読んでいても、遺伝子と突然変異、ゲーム理論的と適応ですべて説明されていて、生物の条件を決定づけているハズの形態論が欠落している印象は、確かにある。海から陸に上がったとき、変化した力学的諸条件に適応した進化は、突然変異だけで説明できるのか？ 遺伝子上のすべての突然変異が中立的に起こるものなら、なぜいきなり背中に羽などという合目的的なモノがニョキニョキ生えてくるのか？ 素人考えでも、ネオ・ダーウィニズムでは決定的に説明できない進化原理があるように思われる。現在の進化論や生物学は、あまりにも力学を忘れてしまった、ど忘れ生物学だと著者は揶揄する。いまの生物学や進化論に足りていないのは、「生体力学」だという。

言われてみれば、ヘッケルの例の系統発生と個体発生のアナロジーも、単なる偶然と片づけるほうが、やっぱりちょっとどうかしていて、どう見ても「個体発生は、系統発生の短い反復である」と考えるほうが自然じゃないだろうか。進化の根底に形態の変化があるのなら、個体発生のときに、胚がその道筋を通るのもなるほどありそうな話じゃないだろうか。

理屈がどうあれ、ともかくこの著者の研究は実を結んでいる。「生物の形態は環境や重力に従って動的に変化する」という視点から、画期的な人工歯根の作成に成功していて、世の中の役にたっている。人工歯根を植え付けると、その表面にセメント芽細胞というのが誘導されるという。完全な人工臓器じゃなく、きっかけを作ってあげることで、生物の遺伝子は発現するのだという。この業績で人工臓器学会の受賞歴もあるというから、ともかく立派な業績をもった研究者であることは間違いない。

著者は、もともとは歯の専門家だったらしい。かみ合わせの不具合で「顔」がゆがむような症状などを研究するうちに顔そのものの研究をはじめ、原始的な生物から筒のような半策類、円口類、古代魚、脊椎動物、ほ乳類に連なる進化の段階で、そもそもどうやって「顔」と呼ばれる部位ができあがってきたか、あるいは今あるような形になったかについて、研究を進めたということらしい。

おもしろいので、あれこれメモ。

端的に言うと、ぼくらが生物の顔だと思っている部分は、ベローンと外にめくれだした内臓と言うべきもので、解剖学的には「顔面頭蓋」と呼ばれる。顔のパーツは、元々なんだったかというと、原始生物の養分取り込み口の周囲にあった各種の化学・物理センサーだった。おむすびに口がついただけというようなシンプルな形の「生きる化石」、ホヤは、脊椎動物の原形と呼べるようなものらしいけど、あのホヤの口のすぐ内側にはエラ孔がある。エラ孔を取りかこむようにセンサーがあり、循環器系がある。酸素や養分を取り込んで、分解、循環するための内臓と血液循環系がある。内呼吸と外呼吸が未分化ではあるものの、基本的に脊椎動物と同じ要素は備えている。

養分のある水が流れてくると、ぴくぴく動く原始生物と、おいしいものを食べてニコニコする人間というのは、基本的には同じ原理でエネルギーに反応しているのであり、内臓が喜ぶのと顔に喜びを浮かべることは同じコト。人間の顔は、体壁系筋肉と内臓系筋肉の両方からなっている唯一の場所で、これはエラを動かす内臓筋の名残。がーん。顔って、内臓だったのか、エラだったのか。エラは鰓と書き、これはもともと「魚が思う」ということだった。顔や表情がなぜ大切な情報かといえば、それは生命現象のいちばん中枢部の呼吸の状態を示すものだから。

このホヤが岩からはがれて海の中を漂うようになると、やがて頭とお尻の明確な区別がつき、何億年か頭進を続けると、棘魚類になる。棘魚類がさらに頭進を続けると、それは最終的にはサメになる。腸管のみの原始的な生物では他動的な波のリズムに頼っていた呼吸は、やがて腸の蠕動運動や、循環系の鼓動、エラの呼吸となる。だから、生物の鼓動、呼吸は波のリズムが源だという話もある。

「水棲のものが陸に上がれば、エラ呼吸は肺呼吸に移り、造血巣は腸管を離れて骨髄へ移る。そしてこの一連の変化が遺伝現象に取り込まれる」。ホントにそんなこと起こるのかよーと言いたくなるけど、生物の骨格や筋肉の説明図を眺めていると、確かに遺伝ありき、遺伝の変異ありきのネオダーウィニズム的な進化観が、急に無理な説明に思えてきた。