動画は、ジャグリングのページに置きました。

こどもたちが寄って来る

少しはビックリしてもらえたようで、しめしめ。

「意外とボール重たいんだぁ」とこどもたち。

4ボールファウンテン、in front of a real fountain.

明るい太陽の光だとこのぐらいの写真が撮れるんだよね、とは、撮影してくれた彼女の言葉。

背中を通す、ビハインド・ザ・バック

3ボールのミルズ・メス

夜、同居人の兄夫婦とご一緒して恵比寿のフカヒレラーメンの店「筑紫楼」へ。ラーメンというから、すっかりラーメン屋を想像していたけど、行ってみれば、こぎれいな中華料理店だった。パイタンスープでいただくフカヒレのそばは、確かにうまい。エビマヨもうまい。フカヒレ丼は、うーん、うまいが味が単調すぎる、、。

お茶をがぶがぶ飲みながら、いつまでもおしゃべりモード。同居人の兄がトイレに席をたったとき、いったん奥に行ってから妙な方向に歩いて行った気がして、ヘンなところにトイレがあるんだなと思ったら、実はそのタイミングでレジで支払いを済ませていたらしい。ソツない感じが業界人っぽい。ごちそうさまでした、と。

ハンズで買った、バウンス・ジャグリングのビデオがあまりにも内容がしょぼくてガッカリ。

前から気になっていた、「いつでもどこでもメモしたい」で推薦されている、DAIGO A1041「縦型 鉛筆付き手帳」が急にほしくなり、最寄りの伊東屋へ。伊東屋銀座本店は、文房具屋のくせにエレベーターガールが全9フロアの案内をするようなお化け文具店だけど、最初に行った広尾支店は「ふつーの商店街の文房具屋」という風情で、品揃えもしょぼい。店員に縦開きで筆記具付きのメモ帳がほしいと伝えると、そんなのはないという。メーカー名とうろ覚えの型番を伝えると、カタログをひっくり返して調べてくれるところは、さすが文具老舗の意地って感じだけど、店頭にないものはないし、買えない。がっかり。とりあえず気になったメモ帳を2つ、メモ用のペンを1本買い、改めて銀座の本店へ。

粘土やら色鉛筆やら絵の具やら、子どもの頃が懐かしくなるグッズを見ている間に、閉店のほたるの光が流れて来て、あわてて店員にメーカー名と型番を告げる。「ひとつ下の階にございます」「ひとつ上でございます」「ああ、それは最上階にございます」「奥にございます」「レジの横にございます」とぐるぐると店舗内を引きまわされて、ついに邂逅。ありました、A1041、青いヤツ。いろいろ手帳やメモ帳を見て回ったけど、類似製品のない、やっぱりちょっと特殊なヤツだったらしい。

たった500円の買い物なのに、妙にうれしい。文房具って幸せな買い物だと思う。

「ダイゴーの手帳を買うこと：型番はA1041」という、ずっとメモしたかった項目をさっそく書き入れて、大満足。メモが取れてよかった。

ルイスの名前も可能世界論も、どちらもピンと来ないので、可能世界論のいい入門書を3つほど推薦していただいた。そのなかで、もっとも読みやすそうな一般向けの書籍、三浦俊彦『可能世界の哲学---「存在」と「自己」を考える』(NHK出版協会、1997)を読んでみた。問いや命題の立て方、議論の進め方といった技術的ディテールの部分で、理系的バックグランドを持つぼくには違和感を感じる点もいくらかあったけど、とても面白く読めた。

可能世界とは何かと言えば、「ドラえもんが実在する世界」「西村賢が女である世界」「2001年1月1日に第3次世界大戦が勃発して10億人が死んだ世界」「重力が距離に比例する斥力である世界」など、われわれが現実世界だと思っている世界とは異なる、「こうありえたかもしれない」が真となっているような可能な世界のこと。この可能世界の数はいくつあり、それらの関係はどうなっているのか、そしてなにより、それらの世界は実在なのか、単なる虚構なのかというところで議論が続く。もっとも極端な立場は、無限にありえる可能世界というものを、思考実験による産物や抽象的存在としてではなく、われわれの住む時空とは異なる実在としてパラレルに存在しているとする様相実在論(可能主義)の立場。想像可能な世界は単にありえたというだけでなく、実際にそのような形として、ある別世界に実現しているという、ちょっと荒唐無稽な過激な主張。

ぼくは、こういうジェットコースター的な目くるめく発想の転換が好き。「信じがたいこと」を信じがたいからという理由で退けるのは思考停止だと思う。信じがたいけど、観察と理屈を詰めて行けば当然帰結される結論というものこそが、科学革命をひき起こして来たし、認識の地平を広げて来たわけだから、少なくとも「信じがたい」という理由で思考実験を一笑に付するような態度は、もっとも避けるべきものだろうと思う。もっとも、このもっとも過激な様相実在論を本気で主張する哲学者は、世界にも1人か2人しかいないという話。ただ、議論自体は、この様相実在論を中心に巡っているようなところがあるらしい。

可能世界はすべて実在だとする過激な様相実在論に対して、穏当な現実主義的立場を取る哲学者も多い。可能世界を、世界認識や言語や論理の分析などに役に立つ抽象的存在に過ぎないとする立場、言い替えれば、存在するのはやっぱりわれわれの世界だけで可能世界というのは、そのわれわれの世界での想像の産物に過ぎないというのが、クリプキを主唱者とする「現実主義」と呼ばれる立場らしい。

ここには、「存在しないが役立つもの」として、かつて虚数がたどったのと似た構図があるように思える。宇宙論の世界でも似た話がある。われわれが体験する実時間に対して、虚時間というものは、いったい計算のための便法に過ぎないのか、あるいは実際に物理的に意味のある宇宙の属性なのかという議論。

中世神学者の神の存在証明というような形而上学的な議論って、そもそも無神論者であるぼくのような人間には、言葉遊び、しかもまったく直観に訴えるところのない意味のない言葉の連なりだと思える。そうした「いったいこの文章は何を意味しているのか、あるいは何も意味していないのか」といった曖昧模糊とした言説を分析するのに、可能世界論は強力な武器となる。なぜなら可能世界とは、与えられた論理空間の様相を示しており、可能世界間の関係や位相は、言葉の論理を明確な形で写す、いわば論理の幾何学であるからだ、というわけらしい。古来、われわれの言語的直観を超えてしまうために真偽を議論するどころか分析すらできなかったような論理学上の命題というものも、可能世界間の「到達関係」という、数学の集合論で出て来る順序や写像といったものにも通じる概念の導入により、すっきりと解消されてしまう。同様に、言語による命題、性質(形容詞)、関係の記述といったものを、エレガントに統一的に整理できる。可能世界論は、ある種の論理計算を、その意味をクリアにしつつより直感的で簡単な幾何学的イメージへと分解、還元してしまう強力で実用的なツールであるということは言えるという。

未知の世界なので断言はできないけど、この本は、哲学者の数だけ解釈があるともいう可能世界論の、きわめてわかりやすい見取り図となっているように思う。専門的過ぎず、個別の議論に入り込みすぎず、手際よく分類整理してくれている。で、もっとも気になる「だからさ、その可能世界論の特定の立場を取ると、一体われわれは世界や自己や意識や生命というのものの存在を、どう捉えられるの？」という思考実験の材料も、たくさん提供してくれている。それは人間原理が知性の存在の不思議感を解消してくれるというのと似たような意味で、われわれの、もっといえば、ぼくにとってぼくという存在がなぜこうであるのか、なぜぼくが存在していない状態ではなかったのかという実存的な認識問題を、直観に訴える形で解消してくれる、ような気がする。

クワインの著作に挫折した、というより買ってから読む気がまったくしなくて放置してしまった経験もあるぼくは、どうにも20世紀哲学の精華でもあるはずの分析哲学や言語哲学、論理学というあたりを、「当り前のことをもったいぶった記号で弄ぶ知的ゲーム」ぐらいに思っていたところがある。でも、世界とはどういうふうに存在しているのかを考えるということは、それを認識する主体の論理、それを支える言語ルールとは切っても切り離せない関係にあるわけだから、やっぱり論理とは何か、命題の真偽とは何か、ある命題が真であることが可能である、あるいは必然であるとはどういうことなのかを、吟味、分析することは、重要なことに違いないんだろう。

なんら意味のある結果や豊かな果実ももたらさないものであれば、論理の分析はゲームっぽい様相を呈するけれど、数学的体系とのアナロジーで成り立つ論理学の世界は、ただ内部整合的であるばかりでなく、現実に存在する世界を認識するに当たって確かに豊かな示唆を提供しているように思える。古典的、あるいは常識的な論理体系とは違う、「Pであり非Pでもある」が成立するような論理学なんてのも分析哲学の人たちは考えるらしい。ちょうど平行線公理を捨てて、ことなる公理を突っ込むと非ユークリッド幾何学が整合的な体系としてその巨大で豊かな姿を現わしたように、論理学の世界にも、「T」「ブラウアー体系」「S4」「S5」などと呼ばれる、それぞれ基本的な推論の前提が異なる体系が研究されているらしい。可能世界が、1つの論理空間のなかで無限の世界を含むというのをレンコンの輪切りのような形で示すとしたら、違う論理空間にはまた違った無限の可能世界が存在する世界というのは、レンコンの輪切りを縦に立体的に無限に並べたようなイメージになる。

最近、いろいろな経験から、古典的というか当り前の論理になじまない論理、たとえば東洋的論理のようなもののほうが、現実世界の認識には役立つ場合も多いのじゃないかという直観を持っていたので、ぼくは、ぼくらが住む世界というのは複数の論理空間が多次元的に入り乱れる交点に現われる結晶のようなものじゃないかという印象を持っている。といっても、これは、自分と他者の認識や論理が時としてすれ違うというきわめて形而下的で実践的なコミュニケーション上の話を、「それは住んでいる世界が異なることを意味しているのだ」という青臭い表現で言い訳しているだけかもしれないから、哲学的認識や、まして物理的認識としては、あまり意味はないとは思うけど、、、 。といって、まったく無関係とも思えないという印象を受ける。経済学でも社会学の世界でもいいけど、1人の人間や集団としての人間、あるいは生物と言い替えてもいいけど、そういうエージェントの行動基準をみてみると、論理的な合理性が一見成り立っていないように見える場合が非常に多い。「意識」が世界を把握するのだとしたら、意識のありようが、常に古典的な論理体系からこぼれ落ちる以上、世界というものがS5的な論理空間であると前提する理由はないように思う。

幅広い理論体系なので実りが多いのもわかるんだけど、「愛の論理」なんてものをまじめに議論している人たちって、一体……。まあ、そこから生まれる議論の広がりの幅が、その理論体系の価値とも言えなくもないだろうから、愛や神まで語れる可能世界論は、第一級の哲学理論体系なのかも。

しかし、この三浦さんって著者、ホームページを見てもわかるとおり、ぶっ飛んでる。好きだなぁ、このオメガ点理論と人間原理的解釈の話とか。

歴史的偽書によるプロパガンダという関連で「The Protocols of the Learned Elders of Zion.（シオンの長老の議定書）」を調べる。あまりに長いので、手短な記述が読みたいと思ってまたWikipediaを引いてみると、ガンダムの「ジオン軍」に関するおもしろい記述があった。

In the anime Mobile Suit Gundam, the original romanization of the antagonist state was Zion (as in The Prinipality of Zion). It was pronounced "Zee-Ohn" and the Japanese were apparently unaware of the association with actual political organizations; ironic, given that this Zion was a fascist state much like Nazi Germany. Early English speaking anime fans usually changed this spelling to Jion and this became the popular spelling until around 2001 when this series was finally shown on Cartoon Network. Borrowing a spelling used in an early English translation of the Gundam novels, the enemy was now called the Principality of Zeon. and the enemies were now alternately called "Zeons" or "Zeeks". While "Zion" continues to see use overseas (as well as with purist fans), "Zeon" has become the official spelling and pronunciation for the North American Gundam Release.

なんと、ガンダムのジオン公国が、英語圏では「Jion」や「Zeon」と書き換えられたりしてたんだとか。ということは、インテルのハイエンド向けCPU、「Xeon」は当然そういう連想を引き起こしていたってことか。

宮田律『中東迷走の百年史』(新潮新書)、読了。すばらしくコンパクトにまとまった近代中東史の入門書。イラク、イスラエル、サウジ、イエメン、イラン、トルコ、クルド人、アフガニスタン、カシミール、中央アジア、カフカス、東アフリカ、マグレブ三国と、通常言われる中東よりもやや広い範囲での紛争の「タネ」を、互いに関連性を持たせながらも個別に歴史的背景からとき起こして解説している。断片的に伝えられるニュースだけ見てても、いっかな「なんで？」が、わからない中東事情が、だいぶスッキリとわかった。著者が言うとおり、アメリカ人に「文明の衝突」とか言われてなるほどなんて言う暇があったら、まずはちゃんと歴史を勉強しましょうね、という話。

20世紀は民族自決のイデオロギーの元に多くの独立国が生まれた時代だけど、中東の国ぐには、形こそ多くの独立国家となっているものの、そのいびつで複雑な歴史的背景のために、完全にその奔流のなかで取り残された存在となっている。焦りと絶望が、憎悪となって負のスパイラルを描く。

中東を引き裂いているのは、民族間の不和だったり、領土問題だったり、石油や水産資源を巡る利権だったり、過激な活動家だったり、社会の貧富の差による階層間の憎悪だったりするけれども、そもそもその火だねが、いつなぜ生まれたかと言えば、それは、過去1世紀の間にヨーロッパ列強、具体的に言えばイギリスやフランスが、帝国主義的都合だけで、分割統治をほしいままにしたことや、これらの地域が東西冷戦構造に巻き込まれたことが禍根となっている。民族や宗教、文化の境界線が無視された形で人為的な国境によって「国家」が作られ、ソ連やアメリカの思惑で攻め入られたり搾取されたりすれば、そりゃ不安定にならないほうがおかしい。近代的で世俗的教育がなされない失業した若者達が街にあふれ、世直ししようとイスラム原理主義に走って、貧困と社会不正義に対する絶望から自爆テロに身を投じるのもわかるような気がする。

CPAからの主権委譲後のイラクが混迷に陥っている。これについての著者の指摘というか予言（主権委譲前の執筆だから）は、こんな感じ。

複雑な社会構成のイラクにおいて、安定した統治は至難の業である。それをまがりなりにもまとめてきたのがフセイン政権だった。その個人独裁の部分は排除するとしても、バアス党といういわば官僚組織まで解体してしまったのは、明らかに誤りだった。人工国家イラクにまず必要なのは「民主化」ではなく、「まともな安定政権」である。その順番を間違えると、ただの無政府国家を作ることになりかねない。

第一次大戦後のオスマン・トルコ帝国解体にともなって、多数の民族、宗教がモザイク状に分布する領域が「イラク」として独立。以降、専横的な王政、軍事政権などが短期間に入れ替わるクーデター続きの不安定政権が続く。皮肉にも、もっとも独裁的で外部拡張的だったサダム・フセイン政権が国家を安定させた。

フセインを取り除いて民主主義を根付かせると世界に向けて宣言したブッシュは、誤算というにはあまりに大きな思い違いをしていたということになる。このへん、戦争前に大統領にレポートがあがっていて、わかってやっていたということになっているから、まあ誤算じゃなくて、確信犯だったわけだ。いよいよパン・アメリカーナによる世界統治は、アメリカのご都合主義だったということが世界に明白な事実として知れたということなんだろう。国連をも何するモノぞとばかりにアメリカが動いたとき、世界はこれをどうやって制止するのか。日本はこの辺の国際社会の認識の変化を捉えて、うまくバランスを取りながらアメリカべったりな動きをそろそろ考え直さないといかん、ということなんだろうか。

アメリカのような、いわゆる多民族国家を見ればわかるけど、「民族」というのは、肌の色や目の色のことじゃない。たぶん宗教でもない。民族とは、レーニンが言ったとおり、同じ言語を話す人々の集団のことなのだろう。

新しいメディアの登場は、常に言語の多様性を減じさせてきたという。グーテンベルクによって、統一ドイツ語ができ、日本ではテレビによって方言が消滅しつつある。じゃあ、インターネットは何をする？ 言語的分断が減じる方向にあるとしたら、言語（民族）というくくりで成立した国民国家は、いずれ、その枠組みが解体されるようなときが来るんだろうか。